投壶，原本不是游戏，是国家的礼仪。

《左传》记载：晋昭公大宴诸国君王，举行投壶盛仪。壶中满盛红小豆，使箭不能跃出，每投一次，不得重复，可以轮回。这里所描述的情景，明确指出投壶是为国礼。

投壶成为游戏，是战国后期才开始的。此等游戏，圈子很小，古代仅在皇家筵宴，士大夫、文人们宴饮或雅集之际。人们从容安详，讲究礼仪，吟咏诗文，款款戏耍，是一种极有修养的贵族游戏。人们站在距“壶”一定距离之处，一手拿一支无镞之箭，投向“壶”口，以矢投入“壶”口之内者为胜，两侧耳口次之;亦可三矢齐发，全部投入口耳，称为“写字”。可以每人各一次，亦可每人多支，投完换人，多次循环，以投入最多者为胜，输者或罚酒， 或作诗句，类似酒令。

▲ 古人投壶图

昔年，我曾在琉璃厂看到一尊投壶，错金银的饕餮纹饰，精美至极。质为青铜，高约尺余，直颈两耳，圆形簋足，底处阴刻“长乐”二字，真正汉代篆书体，或为汉代长安长乐宫之物?可惜索价太高，我囊中羞涩，三顾之后，凑足银钱，次第再去，时近半年，人家早已货去。我只能是一番怅惘，几回慨叹罢了。但投壶那高贵典雅的身段，想象用它游戏时的欢愉，好些年来，一直晃悠在眼前，很是难忘，即便现今想来，也是我收藏过程中的一桩痛苦而难忘的经历。

友人王冬，庚寅年曾经自欧洲拍得投壶一尊，皮色深栗，高亦尺许，龙纹满功，龙首呈三角冲上，龙尾婉约如螭尾盘旋。龙脊上微凸连珠，尤为沉坠;质青铜而略红，工艺极为精妙，当为宋元皇家之物。我曾经上手把玩过，还没能来得及细细切磋，恰有公务催促，匆匆告别。只此一面，俟再去赏时，已为他人请去，后来又托人再追时，早已出了国门。后来有人在香港曾见过，再后来，就不知所踪了。此则又是一回遗憾。

《礼记·投壶》：“投壶者，主人与客燕饮讲论才艺之礼也。”可见投壶之戏，要义有四：须分主宾，更当饮酒，理论才艺，讲究礼仪。甚是古雅，绝非简单的寻常游戏。

▲ 史籍中有关投壶的文案

秦汉之时，士人夫们每逢宴饮，必得以“雅歌”伴“投壶”助兴。其投壶技巧百出，有背向反投者，遮目盲投者，隔了屏风越投者，或用各种舞蹈技艺投壶者等，不一而足。《东观汉记》有云：“取士皆用儒术，对酒娱乐，必雅歌投壶。”可见，此时雅歌已与投壶融合一体，而且成为入仕晋级的必备条件，儒士们若要升迁，先必要学好此者。自然，熟能生巧的愉悦与盛况，不得而知。此时此处的投壶，已经失去了国礼的权威地位，逐渐演化为士大夫、文人们雅集的游戏了。

雅歌实指士大夫文人们的吟唱，那是继承上古留下来的音乐，有一个基本的平长旋律，声音与气息必须交融绵长。每句之间，甚少停顿，歌者必须凝神专注，可以少许动作伴歌，沉稳大气为宜，与古人抚琴吟唱的浩歌有些类似，如今就我所听过的歌者之中，最具神韵的也就数故宫博物院的郑珉中先生了。

2011年金秋时节，国家大剧院举办了一场古琴赏析会，故宫博物院的“大圣遗音”等10张古琴陈列于展厅。如此亲近这么多国宝，于国人来说，还是首次。我有幸被邀请观瞻，又于当晚出席古琴雅集音乐会，聆听10位当代大师演奏，各显其能，诸派风韵，天风古意，绕梁千秋，其是高享。唯有郑珉中先生雅歌一阕，使得整个音乐会徒升高潮。郑先生虽然高龄八十，但站在国家大剧院的舞台上，巍然如山，声音沉厚而洪亮，只歌得满堂回声，萦绕九霄，如入天庭，让人痴迷，甚是震撼。歌毕，满场掌声，经久不息，我即兴作诗：

《雅歌》入耳如钟磬，余音似沉烟。浩歌一曲尽，人上九重天。

汉代投壶改进许多。壶中无物，投得太正，矢若弹出，算无效，再投，最多可掷百次。《西京杂记》有：汉武帝时之郭舍人善投壶，可以“一矢百余反”。“每为武帝投壶，辄賜金帛”。此位郭舍人，是当时可以三矢齐发，投作“写字”技巧者。

南阳出土东汉画像石上，亦有“投壶饮酒图”。宾客对列，中置投壶，旁有酒瓯，有司射，有监酒，有投者， 有观者，有扶醉者……雅歌投壶之盛状，镂刻得很是生动。

我也有幸看过几张古人描摹投壶的古画，有列队式、围投式、对投式等。画中的人物们，都眼神专注、躬腰、伸脖子、探手臂之状态，着墨不多，却极生动，但大都少了许多角色与器具，诸如“司射”“监酒”“壶童”(把散落的未中之矢拣起来的童子)，等等。器物方面，又少了安放投壶的壶具、笔墨、酒具等等。

▲《齐君投壶雅集图》

到了魏晋时期，投壶又得改进，投壶之花样剧增。有“依耳”“贯耳”“倒耳”“连中”“全壶”等。在士大夫与文人之间，颇为盛行。为魏晋时期之“雅集”活动平添许多诗文内容。《新唐书?商丽传》记载：“高丽其君居平壤城，俗喜弈、投壶、蹴鞠。”可见，唐代中国之“三大国技”：围棋、投壶、足球，已经传到朝鲜，且颇得其举国欢喜。对唐代投壶游戏之描述，杜甫在《能画》—诗中写道：“能画毛延寿，投壶郭舍人。”杜甫以汉武帝赏识的投壶艺人郭舍人作比唐玄宗宠幸的技艺伶人。《艺义类聚》三国邯郸淳作《投壶赋》，现存389字，述投壶器与技巧备至。

可以明确看到，唐及之前的雅歌投壶，仪轨与规模堪为鼎盛。虽为游戏，确实高贵，绝非寻常百姓所能的事情。

投壶至宋代不像汉唐般兴盛。却也于文人之间流行着。吕大临《礼记传》云：“投壶，射之细也。燕饮有射以乐宾，以习容而讲艺也。”欧阳修写杨大年作文“投壶……而不妨构思”。陆游“投壶声断弹棋罢，闲展道书看”。司马光著有《投壶新格》，毕竟其详地予以记载，诸如壶具尺寸，投矢名目，计分方法等。且说“每对客赋诗、谈文或投壶以娱宾，公以旧格不合礼意，更定新格。虽嬉戏之间，亦不忘于正也，此足以见公之志”。这使得投壶之戏成为“倾斜险波不足为善”“纳民心于中正”。

由于宋代“寓政于乐”的过高改造，投壶游戏渐渐衰弱，仅于少数士大夫间流行，文人雅士间不多现了。可见，此时的雅歌投壶之戏，已经被赋予太多的政治意义。

明代投壶又有新的发展，投掷技法有140多种，这在《投壶奏矢》一书中有载。清代投壶亦有遗踪，北京中山公园有“投壶亭”，是皇家节日宴饮时节相伴游戏的场所，至今仍保存中古投壶六尊。

▲ 古人投壶图

清代的徐士恺《投壶仪节》有云：“投壶乃射礼之变也。”雅歌投壶在细节上的变化，并没有改变其逐渐颓废的前途，如今我们还能见到几只投壶呢?又有多少人能知其然或所以然呢?

投壶的发端最早应是东周与春秋时期出现，源流本为“射礼”，郑注《礼记》云：“投壶，射之细也。”到战国已是相当兴盛了。那时节，诸侯列国之间的国事外交，宴饮宾客，通常作为礼仪和尊敬，需请来宾射箭，来宾不能推辞。当时，射箭为成年男子的基本技艺，以不会为耻。久之，不会者多了，倘若有病者，亦是不能。例如赵国的蔺相如，手无缚鸡之力，焉能施射箭之礼?也就只得改为以手投掷，箭镞何用?所以后来投壶之箭，无镞，于是就有了“投壶”之戏。

最早投壶不是游戏，是诸侯国间的国家礼仪。后来，士大夫、文人、黎民百姓，也都喜欢。唐宋元明清，历代在上元节(元宵节)时，也有作为公众场所的博彩游戏。此例一直沿袭到现今，在江南许多地方游戏场中，都能看到。后来，又演绎出套圈、投掷等游戏，都是在投壶之基础上，衍生而成的。

许多年来，人们对投壶之理解甚是模糊，更不晓得有许多仪轨，至于所用之壶，更无严格解析。我实在不敢苟同“壶”的称谓，其名叫尊，应该更为合适。汉魏以前耳的壶本无耳，无耳为瓶，为何称壶?魏晋时节，壶口左右两侧各加铸了个耳，单就器形而自言，壶不像壶，瓶不像瓶，与古来众多器物相比，倒更像是尊，如瓷器中的“贯耳尊”，其模样倒是与投壶有几分相似。

壶者，原本为盛汤水之器，或有流，或有提链;或有把手，口上有盖。而瓶或尊则无流、无把手，可以有盖，可以有耳，亦有簋足。现今所能看到的古代器物，诺如陶器、玉器、青铜器、瓷器、铁器、竹木牙雕等器物，统统如上所言。再查书谱，宋代的《宣和博古图》《祥符礼器图》等五种图谱。自宋代开创了以图谱式图说器物之体例，历代多有沿袭著书出现，明清以来的三种《宣德彝器图谱》《遵生八笺》《闲情偶寄》《长物志》《帝京景物略》等，都无有投壶所用之“壶”的同类造型描述。但千百年流传下来，当初叫壶，现今也只能跟着叫壶了。这在文字现象方面，称之为约定俗成。

投壶的式样自诞生以来，大体上无变化，壶腹形似悬胆，又近赏瓶，细长口径。后来加了双耳，是为孔透，或与壶口同径，但绝无比壶口径大者。汉唐以前，壶底为平底或外撇簋足(即圈足)。宋代以降，则尽成簋足了，且有六方八方者。汉唐及以前，其纹饰大都与青铜器、玉器类似，其后则有了龙凤鸟兽、人物山水、花鸟鱼虫等，不拘故事，皆为可饰。如今我拥有的投壶，虽不比早年琉璃厂之物高贵，亦可与王冬先生处所见伯仲。亦将玉容附上，各位法眼一上，便知端详了。

至于得来的故事，尚可以溯源到八旗后裔德顺爷那儿。他祖上是前清一位督军，喜集藏玩之物。今主人德顺爷，镶黄旗的，头顶光亮，周遭围了一圈的灰白色长发，细细疏疏地飘着，很有些个爷的范儿，长我10岁。那爷好茶喜鸟，一天到晚的提溜儿着鸟笼子，在所剩无几的四九城玩家之处，不时能见着他。笼子里的鸟也一般，像是只总也长不大的小黄鸟，依那爷的话说：“这鸟忒皮实，禁养。”那爷与我相善多年，见我痴迷投壶，在高喝了一顿牛栏山二锅头，拍了胸脯后，便把黄布包的厚厚的投壶高让于我。后来听别的友人说，那爷有些后悔。我也只能佯装不知，心下又有些不忍，做了些别的补偿，这事也就算过去了。于是，我也有了投壶，再无有太多的故事可以说道，只是付了多年的愿望。

倘若友人来时，兴之所至，自然会和了古人之规律，推举出司射与监酒后，再焚香奏乐，列坐宾主，雅歌投壶，作些诗酒茗香故事，也是颇有趣味的事情了。

来源：《收藏》

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